Religiones precolombinas y el catolicismo

• época:  siglo XVI al presente      • lugar:  Mesoamérica

La Piedra del Sol es simbólica de las creencias^[1] religiosas precolombinas, y su enterramiento^[2] en el siglo XVI fue parte de la cristianización de las Américas. A propósito^[3] de la creación y supervivencia^[4] de ese objeto, veamos algunos hitos^[5] de la historia religiosa de Mesoamérica.

Religiones precolombinas

Las culturas precolombinas eran politeístas^[6], o sea que veneraban^[7] a varios dioses^[8] a la vez, y cada grupo de cada región tenía diferentes dioses principales. Los aztecas famosamente hacían sacrificios humanos a su dios Huitzilopochtli (el dios de la guerra) en el Templo Mayor de su ciudad capital, Tenochtitlán, pero el templo también se dedicaba al culto^[9] del dios Tlaloc (dios de la lluvia y agricultura). Y esos no eran los únicos dioses de los aztecas, por ejemplo se supone^[10] que la figura en el centro de la Piedra del Sol representa el dios del sol Tonatiuh.

Los sacrificios humanos no eran las únicas prácticas religiosas en Mesoamérica, y la astrología tanto como ritos^[11] asociados con los movimientos del sol, la luna, los planetas (los observables con los ojos, o sea principalmente Venus, Marte y Júpiter) y las estrellas también tenían importancia en todas las culturas mesoamericanas precolombinas. Los mayas en particular desarrollaron sus conocimientos astronómicos con mucha precisión, y orientaron sus pirámides de acuerdo con sus observaciones astronómicas.

Las funciones cósmicas de la religión entonces eran muy importantes, pero la religión también tiene una función más personal en la vida humana, y a esa escala^[12] algunos aspectos de la vida espiritual precolombina han sobrevivido en las culturas indígenas incluso hasta hoy en día. Por ejemplo, un artículo por Alma Guillermoprieto en la National Geographic Magazine en 2013 sobre la zona maya del sur de México perfiló^[13] a los curanderos^[14] tradicionales llamados los hmem  (en la lengua maya del Yucatán), los cuales mantienen prácticas y rituales precolombinos que apoyan la salud de los practicantes y del medioambiente local.

La época colonial y la cristianización

Cuando los españoles tomaron control de Mesoamérica (y, como veremos, Sudamérica), mantuvieron algunas de las estructuras sociales precolombinas, para poder controlar la población, por ejemplo designaron^[15] a antiguos nobles indígenas como líderes locales bajo el gobierno colonial. Pero los españoles hicieron un gran esfuerzo^[16] para borrar las religiones indígenas e imponer^[17] el catolicismo. Uno de sus primeros actos al tomar control de Tenochtitlán fue destruir el Templo Mayor (la parte encima de la pirámide) y construir una catedral en el sitio del antiguo recinto^[18] sagrado de los aztecas.

Entre los muchos frailes^[19] y sacerdotes^[20] que llevaron a cabo^[21] las conversiones al catolicismo de los indígenas figuraba^[22] fray^[23] Diego de Landa, quien llegó al sur de México en 1549 y fue encargado^[24] con la conversión de los indígenas de la zona del Yucatán. Landa es recordado^[25] hoy en día por haber quemado^[26] muchísimos de los textos escritos de los mayas (sólo sobreviven tres códices^[27] de los miles^[28] que habían existido), y por haber implementado las peores prácticas de la Inquisición para investigar y castigar^[29] instancias^[30] de “idolatría”^[31], o sea casos cuando los indígenas no abandonaron completamente sus creencias antiguas. La estrategia general de fray Diego de Landa fue aprender sobre las lenguas y prácticas religiosas de los indígenas para ganarles su confianza^[32] y luego destruir esas prácticas. Fue en aquel entonces^[33] que se murieron las últimas personas que sabían leer los glifos mayas. Y fue en esa atmósfera de desconfianza^[34] española hacia la persistencia de las prácticas culturales indígenas que se enterró^[35] la Piedra del Sol, como ya vimos en la introducción a esta parte del curso.

La Virgen de Guadalupe

El catolicismo se arraigó^[36] rápidamente en lo que hoy es México, y un símbolo de eso son las apariciones^[37] de la Virgen María a un hombre indígena sólo diez años después de la caída^[38] del imperio azteca. Según la leyenda, la Virgen le apareció cuatro veces al indio Juan Diego Cuauhtlatoatzin y le dijo que fuera^[39] al obispo^[40] de la región para pedir la construcción de una iglesia. Al negarlo^[41] el obispo, la Virgen le apareció a Juan Diego Cuauhtlatoatzin otra vez, y le mandó^[42] recoger^[43] unas flores (las cuales no debían estar floreciendo en esa estación). Llevó las flores al obispo en su tilma (prenda^[44] de ropa, una manta^[45] que se lleva al hombro^[46] como una capa^[47]), y al vaciarlas^[48] sobre la mesa del obispo hubo^[49] una imagen de la Virgen milagrosamente impresa^[50] allí en la tela^[51].

Imagen original de la Virgen de Guadalupe, que se muestra en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en la Ciudad de Méxio.

Desde su aparición, se dice que la Virgen de Guadalupe ha sido responsable por varios milagros^[52], incluso la curación^[53] del tío del mismo Juan Diego Cuauhtlatoatzin. Pero más que nada ha llegado a ser un símbolo amado de la nación mexicana, desde aquel entonces hasta hoy en día.

El catolicismo liberal activista como fuerza política

La iglesia católica como institución jerárquica^[54] se reconoce como fuertemente conservadora, pero el catolicismo también admite^[55] cierta^[56] diversidad de aproximaciones^[57] hacia sus dogmas, y algunos sacerdotes liberales han sido protagonistas de momentos importantes en la historia política de México y Centroamérica.

En el siglo XVIII y a principios del siglo XIX, era la Ilustración^[58] que inyectaba^[59] ideas liberales a la sociedad educada en Europa y las Américas, incluso para no pocos sacerdotes católicos. El padre Miguel Hidalgo era un sacerdote mexicano que activamente intentaba mejorar la vida de sus feligreses^[60], mayormente indígenas y mestizos^[61]. En 1808 los franceses bajo Napoleón Bonaparte tomaron control del gobierno español, y las colonias españolas estaban muy frustradas; Miguel Hidalgo en 1810 ayudó a liderar una rebelión contra el gobierno colonial francés (a favor del antiguo rey español) bajo el lema^[62] “¡Viva^[63] nuestra madre santísima de Guadalupe! ¡Viva Fernando VII y muera el mal gobierno!” Esa rebelión fracasó^[64] y el padre Hidalgo con los otros líderes fueron capturados y ejecutados^[65], pero fue la primera de una ola^[66] de rebeliones conocidas como las guerras de independencia de las colonias españolas en las Américas.

Más cerca de nuestros días, un movimiento liberal católico del siglo XX llamado la Teología^[67] de la Liberación se inspiraba en el modelo de Jesucristo para guiar^[68] un nuevo activismo a favor de los pobres y margenados^[69] en la sociedad. En México y particularmente en Centroamérica ese activismo intentaba reivindicar^[70] los derechos de la gente indígena, ya que seguían pobres y oprimidos^[71] a pesar de que hiciera más de un siglo que los sistemas formales de opresión colonial habían sido abolidos^[72].

El movimiento liberal religioso de la Teología de la Liberación comenzó a finales de los 1960s, justo cuando en toda Latinoamérica había violentos conflictos entre movimientos políticos izquierdistas (comunistas, etc.) y grupos conservadores anti-comunistas. En ese contexto hasta cuarenta sacerdotes asociados con la Teología de la Liberación fueron asesinados en diferentes países de Latinoamérica, incluso el arzobispo^[73] de El Salvador, Óscar Romero. En 1980, el monseñor^[74] Romero, famoso por revindicar a los derechos de los pobres y por predicar contra las violaciones de derechos humanos hechas por el gobierno conservador de su país, fue asesinado en plena^[75] misa.

Cronología:

• después de 1521: el Templo Mayor de Tenochtitlán es destruido por los conquistadores
• 1531: apariciones de la Virgen al campesino indígena Juan Diego Cuauhtlatoatzin
• siglo XVI, mediados: la Piedra de Sol es enterrada por el gobierno colonial
• 1549-1579: fray Diego de Landa reprime la cultura maya y les impone el catolicismo
• 1810: el Padre Miguel Hidalgo lidera el “Grito de Dolores”, una rebelión popular
• siglo XX, 2a mitad: auge de la Teología de la Liberación en Latinoamérica
• pre-Colón hasta hoy en día: los hmem mantienen prácticas espirituales mayas

Personas o cosas que debes poder identificar después de estudiar esta lectura:

• el Templo Mayor en Tenochtitlán
• la Virgen de Guadalupe
• fray Diego de Landa
• el Padre Miguel Hidalgo
• la Teología de la Liberación
• los hmem (curanderos mayas)

Preguntas que debes poder contestar después de estudiar esta lectura:

• ¿Cómo eran las religiones y algunas prácticas religiosas de la gente precolombina de Mesoamérica? ¿Continúan esas prácticas hasta hoy?
• ¿Qué pasó en el proceso de cristianización de la gente indígena durante la época colonial?
• ¿Cómo han sido importantes los sacerdotes en los movimientos políticos más modernos?

Preguntas de composición y/o discusión:

• ¿Es posible tomar control de otra civilización sin cambiar su religión? ¿Cómo habría contestado Fray Diego de Landa esta pregunta? Busca ejemplos de otros grandes imperios (los romanos, los chinos, etc.) para comparar cómo trataban ellos esta cuestión de la religión de los conquistados.
• Los aztecas sacrificaban a cientos, si no miles, de personas en sus altares cada año; ¿hicieron bien los españoles cuando pusieron fin a esta práctica religiosa? Intenta defender las dos perspectivas (la de los conquistadores españoles, y la de los sacerdotes aztecas). ¿Puedes pensar en una tercera manera de aproximarse a la situación (o sea, algo entre mantener la religión azteca igual como antes, y sustituir completamente la religión azteca con la católica)?

Enlace a sitio de expansión:

• Episodio de BBC Witness History, “Archbishop Oscar Romero”

Sources:

• Timeline and horizontal divider images were created for this project and are released with no restrictions.
• Hemisphere map of the Americas by Reisio (public domain) modified as follows: shaded areas added, and combined with timeline.
• Guillermoprieto, Alma. “Secrets of the Maya Otherworld: Maya Sared Cenotes”, in National Geographic Magazine August 2013, pp.98-121.
• Nuestra Señora de Guadalupe. Author: unknown; presented by Juan Diego in 1531. This work is in the public domain in its country of origin and other countries and areas where the copyright term is the author’s life plus 100 years or less.

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